大乘三系教理與觀行上有什麼異同？【引用印順導師法語】

大乘三系教理與觀行上有什麼異同？【引用印順導師法語】

        從佛法的一貫性說，三法印貫通了大乘三系。簡括地說：「唯識宗」弘揚初期「諸行無常」，著重無常生滅，一切法種子在阿賴耶識中，即生即滅；「大乘空宗」著重諸法無我；「真常唯心」論著重「涅槃寂靜」。就真常唯心系涅槃的內容來說，具足了自性清淨心和許多稱性功德，如果善於體會，這樣的涅槃就是畢竟空性。再從印度的佛性來說，佛性有兩種：一、「理性佛性」，二、「行性佛性」。理性佛性人人本具，為什麼?一切法平等空性，小至比螞蟻更小的有情，也沒有離開空性，和諸佛一樣究竟無上，覺了空性可以成佛，是平等平等的。空宗說「法性、法住、法界」，也涵有常的意思，「法性」是本來如此，「法住」是必然如此，「法界」是普遍如此；既然是「如」，也就永恆不變。到了真常唯心論，說眾生自性清淨心是常，肯定真實的清淨心，這方面，如果好好地體會，不在自我上著相，還是歸到空宗本身的。

        大乘三系就修行觀照方面說，有其相同之處：唯識宗觀照外境的一切--廣泛地說，內在有漏身心，外在有為的一切--都是眾生的「遍計所執」，修學就要觀空這些，才能不因他生起虛妄煩惱。空宗說菩薩的基本的觀法：一方面要調和自我，因為自我是一切煩惱的根本；另一方面要廣觀法空。菩薩廣觀法空的原則是對治，一般人總執著一個實我，其實不管內外的一切，如果仔細地觀察，都沒有絕對的自性或恆常的我性。由於菩薩面對著一切法和一切根性，所以他雖然儘量地調伏自我，但更廣觀一切法空，淺顯地說，就是廣觀一切境空。真常唯心論的觀法是：一切眾生都執著物，因此追逐種種物，為物所困，現在觀察一切境界，都沒有真實的自性，因此能漸漸控制或遠離一分的煩惱。真常唯心論的論點是「法身本無差，真如無差別，皆是有佛性，是故說眾生皆有如來藏」。「法身」就是「理性佛性」，也就是「真如」，也就是「真理」的異名，沒有差別，空就是真如，真如遍一切，空也遍一切，因此，一切的眾生，就這一意義來說，都有真實自性，所以說一切有情眾生都有如來藏，換句話說，都有平等清淨的法性。

        從佛陀說法的次第方面來說，佛說法先說有，次說空，為什麼?因為就世間相對來說，有因有果；就教化眾生方面來說，必須先建立因果觀念。空義甚深，如果不善理解，誤會太深，將來任何因果觀念，會被一概推翻，所以佛說法先不說空。

        佛法說因果和一般因果不同：世俗因果說種瓜得瓜，種豆得豆；唯識學因果也說什麼樣的種子，起什麼樣的現行。世俗觀念中種瓜得瓜，種豆得豆的自性因果，講到微細處，有點不通。為什麼?因為種瓜永遠得瓜，種豆永遠得豆，就永遠無法改變了。佛法將因果對立起來說：「因不自因，由果故因，故非真因，果不自果，由因顯果」，因本身不是真因，由於果才知道有因。舉喻來說，兒女因為父母結合而有，所以說兒女不是原來如此，是從父母所生；兒女長大了，又子子孫孫的代代繁衍下去，也沒有一個真實的自性，所以就是因不自因，由果顯因，果不自果，由因顯果，是相對性的因果。

        在此，佛法說因果是可以改變的，正確地修學佛法，可以慢慢地把有漏的因果--自己的煩惱和錯誤行為--淘汰或完全清除，轉成無漏的因果。到了真正證入佛法的時候，因果觀念的對立也就消除了；如果還有對立觀念，是永遠不能證入佛法的。透出對立的觀念，才能把世間的因因果果，原原本本看得清楚。所以佛和龍樹菩薩都說過，為上根利智眾生，才直接說空，為什麼?因為他絕對不會存斷見，能悟入諸法無我，把世出世間一切洞照得清清楚楚，徹底無遺。因此般若經說對初學佛的新發心菩薩，說生滅不如幻，說生滅法是因果的，如果直接和他說生滅也如幻如化，他不了解如幻如化的深義，將引起誤會，以為沒有，所以對這一類眾生說生滅不如幻，生滅無常中，有因果性的警覺；為久學菩薩說生滅如幻如化，不生不滅，亦如幻如化，乃至無上佛果、涅槃、菩提皆如幻如化。為什麼?因為久學菩薩真正從諸法無我的空性中，通達了一切，和他說空如幻如化，了無執著，甚至大涅槃，大菩提，也是如幻如化，他就懂得了。